Masyarakat Sipil Islam dalam Kehidupan Demokrasi Indonesia
Keywords:
Sosialisme Islam, Demokrasi, Masyarakat Islam , IndonesiaSynopsis
Masyarakat Sipil Islam dalam Kehidupan Demokrasi Indonesia membahas bagaimana politik Islam dijalankan oleh masyarakat yang tergabung dalam organisasi-organisasi sipil Islam. Di beberapa kota di Indonesia yang merepresentasikan kehidupan beberapa organisasi sipil Islam arusutama, pergerakan masyarakat sipil Islam dilihat dalam kaitannya dengan proses demokrasi di Indonesia. Nilai-nilai keislaman yang dijalankan oleh organisasi-organisasi tersebut dielaborasi dalam kaitannya dengan politik demokrasi.
Ditulis oleh para periset bidang keagamaan dan politik, buku ini menghimpun fenomena politik yang muncul di sekitar perkembangan organisasi sipil Islam. Kajian yang dilakukan dalam lokus lokal memberikan gambaran keunikan masyarakat sipil Islam dalam menjalankan nilai-nilai keislaman yang bersinggungan langsung dengan situasi politik. Tiap-tiap babnya, yang masing-masing membahas suatu kota, akan membawa anda melihat semangat politik yang diusung oleh organisasi-organisasi tersebut.
Masyarakat Sipil Islam dalam Kehidupan Demokrasi Indonesia merupakan kontribusi acuan dalam melihat dan mengkaji dinamika politik Islam di Indonesia. Buku ini akan cocok untuk anda yang ingin memahami hal tersebut.
Chapters
-
Memahami Politik Masyarakat Sipil Islam: Catatan Pendahuluan
-
Civil Islam di Cirebon Raya: Catatan Pengamatan Terhadap Islam dan Demokrasi
-
Perjuangan Organisasi Masyarakat Sipil Islam dalam Dinamika Politik di Banten
-
Masyarakat Sipil dan Penguatan Demokrasi: Kasus Ormas Islam di Bandung
-
Budaya Sunda sebagai Modal Sosial Masyarakat Sipil Kota Bandung Menjunjung Kehidupan Demokratis.
-
Menyibak Dinamika Politik Islam di Kota Cirebon
-
Antara Semangat BerIslam dan Sekularisme Politik: Masyarakat Sipil Islam dalam Demokrasi di Indonesia
Downloads
References
Adeney-Risakotta, B. (2018). Living in a Sacred Cosmos: Indonesia and the future of Islam. Yale University Southeast Asia Studies.
Almond, G. A. (1988). The return to the state. American Political Science Review, 82(3), 853–874. https://doi.org/10.2307/1962495
Anam, C. (1985). Pertumbuhan dan perkembangan NU. Jatayu.
Bayat, A. (2013). Post-Islamism: The many faces of political Islam. Oxford University Press.
Berger, P. L. (Ed.). (1999). The desecularization of the world: Resurgent religion and world politics. The ethics and public policy center.
Bourchier, D. M. (2019). Two decades of ideological contestation in Indonesia: From democaratic cosmopolitanism to religious nationalism. Journal of Contemporary Asia, 49(5), 713–733. https://doi.org/10.1080/00472336.2019.1590620
Bruinessen, M. (Ed.). (2013). Contemporary developments in Indonesian Islam: Explaining the “conservative turn”. Institute of Southeast Asian Studies.
Crouch, H. (1980). The New Order: The prospect for political stability in Indonesia. In J.J Fox (eds), Indonesia: Australian perspective. Research School of Pacific Studies.
Pizarro, J. J., Zumeta, L. N., Bouchat, P., Wlodarczyk, A., Rime, B., Basabe, N., Amutio, A., & Paez, D. (2022). Emotional processes, collective behavior, and social movements: A meta-analytic review of collective effervescence outcomes during collective gatherings and demonstrations. Frontiers in Psychology, 13. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2022.974683
Putman, R. D. (1994). Making Democracy Work: Civic Tradition in Modern Italy. Prince University Press.
Turmudi, E. (2016). Islamic politics in contemporary Indonesia. International Journal of Political Studies, 2(3), 1–9.
Aspinal, E. & Berenschot, W. (2019). Democracy for sale: Elections, clientelism, and the State in Indonesia. Cornell University Press.
Berger, P. L. et al. (1999). The desecularization of the world: resurgent religion and world politics. The ethics and public policy center.
Bourchier, D. M. (2019). Two decades of ideological contestation in Indonesia: From democaratic cosmopolitanism to religious nationalism. Journal of Contemporary Asia, 49(5), 713–733. https://doi.org/10.1080 /00472336.2019.1590620
Fealy, G. (2003). Ijtihad politik ulama: Sejarah NU 1952–1967. LKIS.
Feith. H., & Castle, L. (Ed.). (1970). Indonesian political thinking, 1945–1965. Cornell University Press.
Habermas, J. (2008, June 18). Notes on a post-secular society: Both religius and secular mentalities must be open to a complementary learning process if we are to balance shared citizenship and cultural difference. Signandsight.com. http://www.signandsight.com/features/1714.html.
Hefner, R. W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia. Pricenton University Press.
Ismail, F. (1995). Islam, politics and ideology in Indonesia: A study of the process of Muslim acceptance of Pancasila. [Disertasi, McGill University]. McGill University Library. https://escholarship.mcgill.ca/ concern/theses/2801ph921
Elson, R. E. (2009). Another look at the Jakarta charter controversy of 1945. Indonesia, 88, 105–130. http://www.jstor.org/stable/40376487
Fealy, G. (2003). Ijtihad politik ulama: Sejarah NU 1952–1967. LKIS.
Fealy, G. (2020). Jokowi’s Repressive Pluralism. East Asia Forum (27 September)
Feith. H., & Castle, L. (Ed.). (1970). Indonesian political thinking, 1945–1965. Cornell University Press.
Fogg, K. W. (2012). The fate of Muslim nationalism in independent Indonesia. [Disertasi tidak diterbitkan]. Yale University.
Geertz, C. (1965). The social history of an Indonesian town. The MIT Press.
Habermas, J. (1961). The structural transformation of the public sphere: An inquiry into a category of borgeouis Society. MIT Press.
Habermas, J. (2008, June 18). Notes on a post-secular society: Both religious and secular mentalities must be open to a complementary learning process if we are to balance shared citizenship and cultural difference. Signandsight.com. http://www.signandsight.com/features/1714.html.
Hefner, R. W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia. Pricenton University Press.
Hefner, R. W. (2019). Whatever happened to civil Islam? Islam and emocratization in Indonesia, 20 years on. Asian Studies Review. 43(3), 375–396. https://doi.org/10.1080/10357823.2019.1625865
Ismail, F. (1995). Islam, politics and ideology in Indonesia: A study of the process of Muslim acceptance of Pancasila. [Disertasi, McGill University]. eScholarship@McGill. https://escholarship.mcgill.ca/concern/theses/2801ph921
Liddle. W., & Muzani. (2013). From transition to consolidation. Dalam Künkler, Mirjam, & Alfred Stepan, (eds). Democracy and Islam in Indonesia. Columbia University Press.
Rumah Pintar Pemilu. (2019, 13 Mei). Rekapitulasi hasil penghitungan perolehan suara tingkat Provinsi Banten Pemilu tahun 2019. https://rpp-kpubanten.id/suara/dprd
Robertson, R., & Chirico, J. (1985). Humanity, globalization, and worldwide religious resurgence: A theoretical exploration. Sociological Analysis, 46(3), 219–242. https://doi.org/10.2307/3710691
Turmudi, E. (2016). Islamic politics in contemporary Indonesia. International Journal of Political Studies, 2(3), 1–9.
Turmudi, E. (2018). Religion in current Indonesian politics: puritan Islam vis-à-vis secular nationalist. Humanities and Social Sciences Review, 08(02): 639–650
Tocqueville, A. (1956). Democracy in America (1835): Vintage Books.
Weber, M. (1930). The Protestant ethic and the spirit of capitalism (Talcott Parsons Penerj.). George Allen and Unwin.
Bruinessen, M. (Ed). (2013). Contemporary developments in Indonesian Islam: Explaining the “conservative turn”. Institute of Southeast Asian Studies.
Ciremaitoday. (2019, 27 Juni). Keluarga Ketua JAD Kota Cirebon sayangkan sikap kepolisian. Kumparan.com. https://kumparan.com/ciremaitoday/keluarga-ketua-jad-kota-cirebon-sayangkan-sikap-kepolisian-1rMIqhef8KB/full
DPRD Kabupaten Kuningan (2021). Profil anggota Dewan Perwakilan Rakyat Daerah Kabupaten Kuningan. https://dprd.kuningankab.go.id
Eko, Z. A. (2010). Mendeskripsikan potensi kekerasan kaum muda di Cirebon dan Ciamis [Laporan Penelitian LP3ES Jakarta tidak dipublikasikan].
Esposito, J. L. (2000). Political Islam and the west. JFQ Forum.
Hadiz, V. R. (2017). Indonesia’s year of democratic setbacks: Towards a new phase of deepening illiberalism?. Bulletin of Indonesian Economic Studies, 53(3), 261–278. https://doi.org/10.1080/00074918.2017.1410311
Hasani, I. (2010). Wajah Para Pembela Islam. Pustaka Masyarakat Setara.
Hefner, R. W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in indonesia. Princeton University Press.
Hefner, R. W. (Ed.). (2009). Making modern muslims: The politics of Islamic education in Southeast Asia. University of Hawaii Press. http://www.jstor.org/stable/j.ctt6wqvz8
Hikam, M. A. S. (1991). Negara, masyarakat sipil dan gerakan keagamaan dalam politik Indonesia. Prisma, Majalah Pemikiran Sosial dan Ekonomi, 3(XX), 75–86.
Jamil, A. (2010). Pandangan pimpinan Pesantren Buntet terhadap paham radikalis dan liberalis. Harmoni: Jurnal Multikultural & Multireligius, IX(35), 212–228.
KPU. (2019a). Daftar calon terpilih anggota DPR RI pemilu 2019. Diakses pada 31 Maret, 2021, dari https://www.kpu.go.id/page/read/1099/hasil-pemilu-2019
KPU. (2019b). Pengumuman nomor 694/pl.01.9-pu/3274/kpu-kot/vii/2019 tentang daftar calon terpilih anggota dewan perwakilan rakyat daerah kota cirebon pemilihan umum tahun 2019. Diakses pada 31 Maret, 2021, dari https://kota-cirebon.kpu.go.id/berita/baca/7800/pengumuman-nomor-694pl019-pu3274kpu-kotvii2019-tentang-daftar-calon-terpilih-anggota-dewan-perwakilan-rakyat-daerah-kota-cirebon-pemilihan-umum-tahun-2019
Makhsun, S. (2020, 31 Agustus). Melihat ulang jejak ikhwanul Muslimin di Indonesia. Jalandamai.org. https://jalandamai.org/melihat-ulang-jejak-ikhwanul-muslimin-di-indonesia.html
Maknunah, & Hasim, W. (2019). Tradisi haul di pesantren: Kajian atas perubahan-perubahan praktik haul dan konsep yang mendasarinya di Buntet Presantren, Kecamatan Astanajapura Kabupaten Cirebon tahun 2000-2019. Jurnal YAQZHAN: Analisis Filsafat, Agama dan Kemanusiaan, 5(2), 1–15. https://doi.org/10.24235/jy.v5i2.5662
Maulana, Y. (2019, 25 Agustus). Ja’far Umar Thalib (1961–2019). Portal Islam. https//: www.portal-islam.id
Mietzner, M., Muhtadi, B., & Halida, R. (2018). Entrepreneurs of grievance: Drivers and effects of Indonesia’s Islamist mobilization. Bijdragen tot de taal-, land-en volkenkunde/Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia, 174(2–3), 159–187.
Muhaimin, A. G. (2002). Islam dalam bingkai budaya lokal: Potret dari Cirebon (Edisi kedua). Logos Wacana Ilmu, Adikarya, dan The Ford Foundation.
Panjimas.com. (2014, 14 Agustus). Penjelasan AL-MANAR: AL-MANAR Tak Terkait ISIS & Bersikaplah Adil Soal ISIS. Panjimas.com. https://www.panjimas.com/news/2014/08/14/penjelasan-al-manar-al-manar-tak-terkait-isis-bersikaplah-adil-soal-isis/
Reid, A. (1999). Charting the shape of early modern Southeast Asia. Silkworm books.
Rindanah, R. (2013). Geneologi Pesantren Benda Kerep dan Pesantren Buntet Cirebon: Suatu perbandingan. Holistik: Journal for Islamic Social Sciences, 14(2), 209–230. http://dx.doi.org/10.24235/holistik.v14i2.449
Rosidin, D. N. (2019). Jaringan ulama Cirebon: Keraton, Pesantren dan Tarekat. LPPM IAIN Syekh Nurjati
Suhanah, S. (2014). Potret Radikalisasi gerakan keagamaan: Studi Kasus Organisasi GARDAH di Kota Cirebon, Jawa Barat. Harmoni 13(2), 134–145.
Syatori, A. (2018). Tafsir dan ijtihad politik pesantren: Suatu perspektif dari Pondok Buntet Pesantren Cirebon. Jurnal YAQZHAN: Analisis Filsafat, Agama dan Kemanusiaan, 4(2), 350–383. http://dx.doi.org/10.24235/jy.v4i2.3552
Tibi, B. (2016). Islam dan Islamisme. Mizan.
Yayasan Al-Bahjah Cirebon. (t.t.). Sejarah berdirinya Yayasan Al-Bahjah. Diakses pada 18 Januari, 2023, dari https://albahjah.or.id/sejarah-berdirinya-yayasan-al-bahjah/
Cakrawalanews. (2018, 11 Februari). MMI ajak umat tidak golput dan tidak terpancing isu sara. https://www.cakrawalanews.co.id/artikel/1834/MMI-Ajak-Umat-Tidak-Golput-dan-Tidak-Terpancing-Isu-SARA/
Detiknews. (2009, 27 Agustus). Abu Jibril dituduh sebarkan ajaran sesat, MMI Gelar tabligh akbar. https://news.detik.com/berita/d-1190965/abu-jibril-dituduh-sebarkan-ajaran-sesat-mmi-gelar-tabligh-akbar-
Fealy, G. (2003). Ijtihad politik ulama: Sejarah NU 1952–1967. LKIS.
Faktakini.info. (2021, 23 Juli). BK FPI Kota Serang Banten tebar qurban untuk warga terdampak PPKM di Kasemen. Faktakini. https://www.faktakini.info/2021/07/bk-fpi-kota-serang-banten-tebar-qurban.html
Hamid, A. (2011). Pergeseran Peran Kyai dalam Politik di Banten Era Orde Baru dan Reformasi. Al-Qalam, 28(2), 339–364. https://doi.org/10.32678/alqalam.v28i2.895
Hamid, A. (2013). Memetakan aktor politik lokal banten pasca orde baru: Studi kasus kiai dan jawara di Banten. Politika: Jurnal Ilmu Politik, 1(2), 32–45. https://doi.org/10.14710/politika.1.2.2010.32-45
Hefner, R.W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in Indonesia. Pricenton University Press.
Hefner, R. W. (2019). Whatever happened to civil Islam? Islam and democratisation in Indonesia, 20 years on. Asian Studies Review, 43(3), 375–396. https://doi.org/10.1080/10357823.2019.1625865
Hudaeri. M. (2007). Tasbih dan golok: Kedudukan, peran, dan jaringan kiyai dan jawara di Banten. Humas dan Protokol, Setda Provinsi Banten.
Irfani, F. (2011). Jawara Banten: Sebuah kajian sosial, politik dan budaya. YPM Press.
Kementerian Agama. (t.t.). EMIS Dashboard. Diakses pada Januari, 2023, dari https://emis.kemenag.go.id/
Kartodirdjo, S. (1984). Pemberontakan petani Banten 1888. Pustaka Jaya.
Kabar Banten. (2017, 27 Desember). Sering meresahkan, warga razia waria. KabarBanten.com. https://kabarbanten.pikiran-rakyat.com/serang/pr-59607975/sering-meresahkan-warga-razia-waria
Liddle, R. & Muzani, S. (2013). Indonesian democracy: From transition to consolidation. Dalam M. Künkler, & A. Stepan, (Ed), Democracy and Islam in Indonesia (24–50). Columbia University Press. https://doi.org/10.7312/kunk16190-006
Liputan6. (2014, 4 Oktober). FPI Banten razia tempat hiburan malam jelang Idul Adha. Liputan6.com. https://www.liputan6.com/news/read/2114183/fpi-banten-razia-tempat-hiburan-malam-jelang-idul-adha
Nurita, D. (2019, 29 November). AD/ART disorot, FPI: Kami menegakkan khilafah tanpa hapus NKRI. Tempo.co. https://nasional.tempo.co/read/1278226/ad-art-disorot-fpi-kami-menegakkan-khilafah-tanpa-hapus-nkri
Redaksi. (2019, 3 Agustus). Relawan FPI Kabupaten Tangerang galang dana gempa Banten. https://kabar6.com/relawan-fpi-kabupaten-tangerang-galang-dana-gempa-banten/
Rumah Pintar Pemilu. (2019, 13 Mei). Rekapitulasi hasil penghitungan perolehan suara tingkat provinsi Banten pemilu tahun 2019. Diakses dari https://rpp-kpubanten.id/suara/dprd
Turmudi, E. (2016). Islamic politics in contemporary Indonesia. International Journal of Political Studies, 2(3), 1–9.
Turmudi, E. (2018). PURITANISM VIS-A-VIS TRADITIONALISM: ISLAM IN MODERN INDONESIA. Harmoni, 11(2), 25–42.
Abbas, A. F. (2012). Integrasi pendekatan Bayânî, Burhani dan Irfani dalam ijtihad Muhammadiyah. Ahkam Vol. XII (1).
Abdullah, A. (2020). Multidisiplin, interdisiplin, dan transdisiplin: Metode studi agama dan studi Islam di Era Kontemporer. IB Pustaka.
Abdullah, K M. (2006). Model masyarakat muslim, wajah peradaban masa depan (Terj. Iwan Kustiawan). Progressio.
Abdullah, T. (1987). Sejarah dan masyarakat: Lintasan historis Islam di Indonesia. Pustaka Firdaus.
Al-Khatib, M, A. (2006). Model masyarakat muslim: Wajah peradaban masa depan (I. Kustiawan, Penerj.) Progressio.
Almond, G. A., & Verba, S. (1963). The civic culture: Political attitudes and democracy in five nations. Princeton University Press.
Auda, J. (2010). Maqasid al-Shari’ah as philosophy of Islamic law, a system approach. The International Institute of Islamic Thought.
Berger, P. L., & Luckman, T. (2012). Tafsir sosial atas kenyataan: Risalah tentang sociologi pengetahuan (Hasan Basari, Penerj.). LP3ES. (Karya original diterbitkan 1966).
Boland, B. J. (1982). The struggle of Islam in modern Indonesia. De Nederlandsche Boek-en Steendr.
Bourdieu, P. (1990). The logic of practice (R. Nice, Penerj.). Stanford University Press.
Bruinessen, M. V. (1994). Kitab Kuning, pesantren dan tarekat: Tradisi-tradisi Islam di Indonesia. Mizan
Bruner, E.M. (1974). “The Expression for ethnicity in Indonesia”, dalam A. Cohen (peny.) Urban Ethnicity. Tavistock. 251–288.
Burhani, A. N. (2020). Heresy and politics, how Indonesian Islam Deals with extremism, pluralism and populism. Suara Muhammadiyah.
Claridge, T. (2020, 18 Agustus). Social capital at different levels and dimensions: A typology of social capital. Institute for Social Capital. https://doi.org/10.5281/zenodo.8016096
DPRD Kota Bandung. (2019, 6 Agustus). Pelantikan 50 anggota DPRD Kota Bandung periode 2019–2024. https://dprd.bandung.go.id/warta/47383-2
Esposito, J. L. (1994). Ancaman Islam: Mitos dan Realitas. Mizan.
Fennema, M., & Tillie, J. (2010). Political participation and political trust in Amsterdam: Civic communities and ethnic networks. Journal of Ethnic and Migration Studies, 25(4), 703–726. https://doi.org/10.1080/1369183X.1999.9976711
Gellner, E. (1995). Membangun masyarakat sipil: Prasyarat menuju kebebasan (I. Hasan, Penerj.). Mizan. (Karya original diterbitkan pada 1994).
Gellner, E. (1981). Muslim society. Cambridge University Press.
Hasbullah, J. (2006). Social capital: Menuju keunggulan budaya manusia Indonesia. MR-United Press.
Hassan, R. (2006). Keragaman iman: Studi komparatif masyarakat muslim, (J. Jahroni, U. Tholib, & F. Jabali. Penerj.). PT Rajagrafindo Persada.
Hefner, R. W. (2000). Islam pasar keadilan: Artikulasi lokal, kapitalisme, dan demokrasi. LKIS.
Hikam, M. A. S. (1996). Demokrasi dan civil society. LP3ES.
Hodson, M. C. S. (1974). The venture of Islam: Conscience and history in world civilization. The University of Chicago Press
Inglehart, R., & Welzel, C. (2005). Modernization, cultural change and democracy: The human development sequence. Cambridge University Press.
Kukathas, C. (1992). Are there any cultural rights? Political Theory, 20(1), 105–139. https://doi.org/10.1177/0090591792020001006
Kymlicka, W., & Norman, W. (Ed.). (2000). Citizenship in diverse societies. Oxford University Press.
Kymlicka, W. (1996). Multicultural citizenship: A liberal theory of minority rights. Oxford University Press.
Madjid, N. (1999). Cita-cita politik Islam era reformasi. Paramadina.
Mahendra, Y. I. (1999). Modernisme dan fundamentalisme dalam politik Islam: Perbandingan partai Masyumi Indonesia dan partai Jama’at-i-Islami Pakistan. Paramadina.
Menchik, J. (2016). Islam and democracy in Indonesia: Tolerance without liberalism. Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9781316344446
Mujani, S. (2007). Muslim demokrat: Islam, budaya demokrasi, dan partisipasi politik di Indonesia pasca-orde baru. Gramedia Pustaka Utama.
Mujani, S. (2002). Islam dan good government. PPIM.
Putnam, R. (1993). Making democracy work: Civic traditions in Modern Italy. Princeton University Press.
Rothstein, B. (1998). “Trust, Social Dillemas and the Strategic Construction of Collective Memories”. Russel Sage Foundation, Working Paper, 142.
Uphoff, N. (2000, 13 September). Understanding social capital: Learning from the analysis and experience of participation [Presentasi makalah]. Staff Seminar, Mansholt Institute, Wageningen.
Weber, M. (1930). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, terj. oleh Talcott Parsons. George Allen and Unwin.
Weinbaum, M. G. (1996). Civic culture and democracy in Pakistan. Asian Survey, 36(7). 639–654. https://doi.org/10.2307/2645714
Young, C. M. (1990). Justice and politics of difference. Princeton University Press.
Anjar, A., Hasbullah, M., & Isana, W. (2018). Biografi sejarah dan pemikiran K.H. Muhammad Kurdi Mama Cibabat Cimahi (1839–1954). Historia Madania: Jurnal Ilmu Sejarah, 2(2), 53–74. https://doi.org/10.15575/hm.v2i2.9152
Badudu, J. S., & Zain, S. M. (1994). Kamus besar bahasa Indonesia. Pustaka Sinar Harapan.
Hermawati, R., Paskarina, C., & Runiawati, N. (2016). Toleransi antar umat beragama di Kota Bandung. UMBARA: Indonesian Journal of Anthropology, 1(2), 105–124. https://doi.org/10.24198/umbara.v1i2.10341
Hernawan, W., Rostandi, U. D., & Komarudin, D. (2018). Gerakan Islam moderat di Jawa Barat. LP2M UIN Sunan Gunung Djati Bandung.
Khair, M. L., & Fathy, R. (2021). Tahu sejarah Tahu Sumedang. LIPI Press. https://doi.org/10.14203/press.258
Lubis, N. H., Muhsin, M., Saringendyanti, E., Darsa, U. A., Kusdiana, A., Hernawan, W., & Falah., M. (2011). Sejarah perkembangan Islam di Jawa Barat. Yayasan Masyarakat Sejarawan Indonesia Cabang Jawa Barat.
Mughofar, J. (2016). Peranan masyarakat muslim tionghoa (Analisis peranan Masjid Lautze di daerah Bandung) [Tugas mata kuliah tidak diterbitkan]. Fakultas Adab dan Humaniora, UIN Sunan Gunung Djati Bandung.
Muhammad, W. I. (2016). Ormas Islam di Jawa Barat dan pergerakannya; Studi kasus Persis dan PUI. Analisis: Jurnal Studi Keislaman, 16(2), 75–98. https://doi.org/10.24042/ajsk.v16i2.1120
PROKOPIM. (2020, 17 Februari). Parade Bandung rumah bersama, pesan untuk dunia. Kumparan. https://kumparan.com/humas-kota-bandung/parade-bandung-rumah-bersama-pesan-untuk-dunia-1sr9h5Tw2la/full
Pariwisata Indonesia. (t.t.). Wayang golek dan perkembangannya: Kesenian yang sarat akan nilai kehidupan. Diakses pada 24 Januari, 2023, dari https://pariwisataindonesia.id/headlines/wayang-golek-dan-perkembangannya/
Portal Data Kota Bandung. (2020). Jumlah penduduk berdasarkan jenis kelamin (Rekap Tahunan). http://data.bandung.go.id/index.php/portal/detail_organisasi/dinas-kependudukan-dan-pencatatan-sipil
Prasetyo, F. A. (2019). Bandung dan pemaknaan Dago dalam sejarah: Masa lalu, masa kini. Lembaran Sejarah, 15(1), 64–90. http://dx.doi.org/10.22146/lembaran-sejarah.59525
Pujiastuti, T. (2016). Perkembangan Tarekat Qadiriyyah Naqshabandiyyah di Pesantren Suryalaya. El-Afkar: Jurnal Pemikiran Keislaman dan Tafsir Hadis, 5(2), 71–82. http://dx.doi.org/10.29300/jpkth.v5i2.1134
Purnama, A. (2018). Jamiyah Nahdlatul Ulama di Jawa Barat 1926-1945 [Tesis tidak diterbitkan]. Universitas Padjadjaran.
Purwanto. (2013, 20 Desember). Muhammadiyah dan NU tolak MUI fatwakan sesat syiah. Tempo. https://nasional.tempo.co/read/538851/muhammadiyah-dan-nu-tolak-mui-fatwakan-sesat-syiah
Radjab, B. (2006, 15 Juli). Kota Bandung yang majemuk. Harian Pikiran Rakyat.
Rohayati, D. (2018). “Saudagar Bandoeng”, 1906—1930-an. Lembaran Sejarah, 14(1), 98–111. https://doi.org/10.22146/lembaran-sejarah.
Rusnandar, N. (2010). Sejarah Kota Bandung dari “Bergdessa” (Desa Udik) menjadi Bandung “Heurin Ku Tangtung” (Metropolitan). Patanjala: Jurnal Penelitian Sejarah dan Budaya, 2(2), 273–293. http://dx.doi.org/10.30959/patanjala.v2i2.219
Satjadibrata, R. (1948). Kamoes basa Soenda. Penerbit Bale Poestaka.
Setara Institute. (2011). Radikalisme agama di Jabodetabek & Jawa Barat: Implikasinya terhadap jaminan kebebasan beragama/berkeyakinan. Publikasi Setara Institute.
Setyabudi, M. N. P. (2020). Konsep dan matra konsepsi toleransi dalam pemikiran Rainer Forst. Jurnal Filsafat Indonesia, 3(3), 81–94. https://doi.org/10.23887/jfi.v3i3.24895
Sujati, B. (2019). Tradisi budaya masyarakat Islam di Tatar Sunda (Jawa Barat). Ishlah: Jurnal Ilmu Ushuluddin, Adab dan Dakwah, 1(1), 37–51. https://doi.org/10.32939/ishlah.v1i1.29
Sumantri, M., Djamaludin, A., Patoni, A., Koerdi, R. H. M., Koesman, M. O., & Adisastra, E. S. (1985). Kamus Sunda-Indonesia. Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Jakarta.
Syahra, R. (2003). Modal sosial: Konsep dan aplikasi. Jurnal Masyarakat dan Budaya, 5(1), 1–22. https://doi.org/10.14203/jmb.v5i1.256
Voa Indonesia. (2020). ‘Bandung Rumah Bersama’ Berupaya Perbaiki Citra Toleransi. Diakses pada 24 Januari, 2023, dari https://www.voaindonesia.com/a/bandung-rumah-bersama-berupaya-perbaiki-citra-toleransi/5291234.html
BPS Kota Cirebon. (2021). Kota Cirebon dalam Angka 2021. Badan Pusat Statistik.
Cohen, J. L., & Arato, A. (1992). Civil society and political theory. MIT Press.
Diamond, L. (1994). Rethinking civil society: Toward democratic consolidation. Journal of Democracy, 5(3), 4–17.
Ramage, D. E. (2002). Percaturan politik di Indonesia: Demokrasi, Islam, dan ideologi toleransi (Hadikusumo, Penerj.). Mata Bangsa.
Erwantoro, H. (2012). Sejarah singkat Kerajaan Cirebon. Patanjala: Jurnal Penelitian Sejarah dan Budaya, 4(1), 166–179. http://dx.doi.org/10.30959/patanjala.v4i1.130
Firmanto, A. (2015). Historiografi Islam Cirebon (Kajian manuskrip sejarah Islam Cirebon). Jurnal Lektur Keagamaan, 13(1), 31–58. https://doi.org/10.31291/jlk.v13i1.203
Gramsci, A. (1971). Selection from the Prison Notebooks. International Publishers.
Hariyanto, O. I. B. (2016). Destinasi wisata budaya dan religi di Cirebon. Ecodemica: Jurnal Ekonomi, Manajemen dan Bisnis, 4(2), 214–222. https://doi.org/10.31294/jeco.v4i2.830
Hefner, R. W. (2000). Civil Islam: Muslims and democratization in indonesia. Princeton University Press.
Hefner, R. W., & Zaman, M. Q. (Ed.). (2007). Schooling Islam: The culture and politics of modern education. Princeton University Press. http://www.jstor.org/stable/j.ctt7rqjj
Hefner, R. W. (Ed.). (2009). Making modern muslims: The politics of Islamic education in Southeast Asia. University of Hawaii Press. http://www.jstor.org/stable/j.ctt6wqvz8
Jamil, B. P. (2013). Perpecahan Kesultanan Cirebon. Jurnal Kalijaga, 33.
Kuntowijoyo. (2006). Islam sebagai ilmu: Epistemologi, metodologi, dan etika. Tiara Wacana.
Rindanah, R. (2013). Geneologi Pesantren Benda Kerep dan Pesantren Buntet Cirebon: Suatu perbandingan. Holistik: Journal for Islamic Social Sciences, 14(2), 209–230. http:nui//dx.doi.org/10.24235/holistik.v14i2.449.
Syatori, A. (2018). Tafsir dan ijtihad politik pesantren: Suatu perspektif dari Pondok Buntet Pesantren Cirebon. Jurnal YAQZHAN: Analisis Filsafat, Agama dan Kemanusiaan, 4 (2), 350–383. http://dx.doi.org/10.24235/jy.v4i2.3552.
Tocqueville, A. (1956). Democracy in America. Vintage Books.
Downloads
Published
Series
Categories
License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.

























